martes, 19 de abril de 2011

VÖLUSPÁ

VÖLUSPÁ

 

(La profecía de la vidente)

¡Oíd! pido a todas las estirpes divinas
grandes y pequeños hijos de Heimdall
me pides, OH Valfödr, que te refiera
las más viejas historias que puedo recordar.

Recuerdo a los trolls, los primeros nacidos,
que en tiempo lejano me dieron vida;
nueve mundos recuerdo y nueve ramas,
y el gran árbol del mundo, aún bajo tierra.

Fue en los tiempos primeros cuando Ymir vivió;
no había arena ni mar, ni las frías olas,
tierra no había, ni el alto cielo,
sólo el vacío abismo, tampoco había hierba.

Mas los hijos de Bur formaron la tierra,
aquellos que crearon el famoso Midgard;
brilló el sol desde el sur sobre el palacio,
y surgió en la tierra la verde hierba.

Desde el sur lanzó el sol, compañero de la luna,
su mano derecha al confín del cielo;
no sabía el sol dónde estaban sus salas,
no sabían las estrellas dónde tenían su lugar,
no sabía la luna cuál era su poder.

Se reunieron los dioses, todos, en asamblea,
y tomaron consejo los sagrados dioses;
la luna llena y la nueva ellos designaron,
nombraron la mañana, también el mediodía,
la tarde y la noche, para contar los años.

Se encontraron los dioses en los campos de Ídi,
ellos construyeron grandes templos, y altares,
hicieron las fraguas, forjaron las joyas,
fraguaron tenazas, hicieron herramientas.

Jugaban en sus patios, y estaban alegres,
no les faltaba en absoluto el oro
hasta que vinieron tres doncellas gigantes,
todas ellas odiosas, desde el Jötunheim.

Se reunieron los dioses, todos, en asamblea,
y tomaron consejo, los sagrados dioses,
quién habría de crear la estirpe de los gnomos¬
con la sangre de Brimir y los huesos de Blámi.






Allí estaba Mótsognir, quien era el mayor
de todos los gnomos, y el segundo era Durinn;
con figura humana crearon de la tierra
a muchos enanos, así dice Durinn.

Nýi y Nidi, Nordri y Sudri,
Austri y Vestri, Althjólf, Dvalin,
Bivör, Bavör, Bömbur, Nóri,
Án y Ánar, Ái, Mjödvitnir,

Veig y Gandálf, Vindálf, Thráin,
Thekk y Thorin, Thrór, Vitr y Litr,
Nár y Nyrád - y hablo en verdad-
Regin y Rádsvin, - de los enanos.

Fíli, Kíli, Fundinn, Náli.
Hepti, Víli, Hanar, Svíor,
Frár, Hornbori, Fraeg y Lóni,
Aurvang, Jari, Eikinskjaldi.

Es hora de enumerar para los hombres
los gnomos del séquito de Dvalin, hasta Lofar,
los que visitaron desde el palacio
la mansión de Aurvangir hasta Jöruvellir.

Allí estaba Draupnir y Dolgthrasir,
Hár, Haugspori, Hlévang, Glói,
Skirvir, Virvir, Skafid, Ái.

Álf e Yngvi, Eikinskjaldi,
Fjalar y Frostri, Finn y Ginnar;
se habrán de acrecentar, mientras perdure el tiempo,
los descendientes del enano Lofar.

Hasta que al mundo llegaron tres
de la hueste divina, propicios, potentes,
y en tierra hallaron, carentes de fuerza,
a Ask y a Embla, aún sin destino.

Vida no tenían, no poseían juicio,
ni sangre ni voz, ni color de vida;
vida les dio Odín, juicio les dio Haenir,
sangre les dio Lódur, y color de vida.

Sé de un fresno que se alza, se llama Yggdrasil,
árbol alto, bañado de blanca humedad;
de él baja el rocío que cae en los valles;
se alza en la verde fuente de Urd.

De allí vienen doncellas de gran sabiduría,
son tres, desde el mar que mana el árbol;
Urd se llama una, Verdandi la otra,
- en ramas graban letras - Skuld es la tercera;
las leyes hacían, elegían las vidas
de todos los hombres, el futuro predicen.
Recuerda al gran combate, el primero del mundo,
cuando a Gullveig traspasaron con lanzas,
y en la mansión de Hár la quemaron;
tres veces la quemaron, tres veces renació,
de nuevo, sin cesar, y aún sigue viviendo.

Heid la llamaban allí dónde iba,
la sabia adivina, hacía conjuros,
hacía magia siempre, hacía magia en trance,
era siempre el deleite de las mujeres viles.

Se reunieron los dioses, todos, en asamblea,
y tomaron consejo los sagrados dioses;
si debían los Aesir pagar tributo
o debían los dioses exigir compensación.

Arrojó Odín un venablo a la hueste,
fue el gran combate primero en el mundo;
roto quedó el muro del fortín de los Aesir,
con sus artes, los Vanir dominaron el campo.

Se reunieron los dioses, todos, en asamblea,
y tomaron consejo los sagrados dioses:
¿quién mezcló veneno en el aire todo,
o la estirpe de trolls prometió la esposa de Odd?

Sólo Thor luchó allí con furor terrible,
nunca reposa cuando ve estas cosas;
se han roto juramentos, palabras y promesas,
los firmes acuerdos que entre ellos había.

Sabe que está el cuerno de Heimdall silencioso
bajo el árbol sagrado habituado a la luz;
ve caer el agua en lodosa cascada
de la prenda de Odín.
¿Sabéis aún más, o qué?

Sentada estaba sola cuando vino el anciano
príncipe de los Aesir y la miró a los ojos.
¿Qué me preguntáis? ¿Por qué me tentáis?
Lo sé todo, Odín: dónde ocultaste tu ojo,
allá en la famosa fuente de Mímir;
Mímir bebe hidromiel cada mañana
de la prenda de Valfödr.
¿Sabéis aún más, o qué?

A ella le dio Herfödr anillos y collares,
Sabia magia y clarividencia,
Veía aquí y allá, todos los mundos.






Ella vio Valkirias llegadas de lejos,
prestas a cabalgar al hogar de los dioses;
Skuld blandía el escudo, y otra era Skögul,
Gunn, Hild, Gondul y Geirskögul;
ahora he citado las esposas de Herjan,
prestas a cabalgar, las Valkirias, en el llano.

Vi a Baldr, dios ensangrentado,
al hijo de Odín, predicho ya el destino;
se alzaba, crecida, más alta que los campos,
- delgada y muy bella - la rama de muérdago.

De aquella planta de enjuto aspecto
salió el pérfido dardo, y Hödr lo lanzó;
el hermano de Baldr nació demasiado pronto,
tenía el hijo de Odín sólo una noche de edad.

Nunca se lavó las manos ni se peinó la cabeza
hasta ver en la pira al enemigo de Baldr.
Pero Frigg lloró en Fensalir
El dolor del Valhalla
¿Sabéis aún más, o qué?

Con las tripas de Váli tranzó ligaduras,
eran recias y fuertes.

Le vio yacer atado bajo el Hveralund;
su aspecto, engañoso, se parecía a Loki;
allí está Sigyn, mas poco gozosa
de ver a su esposo
¿Sabéis aún más, o qué?

Fluye de oriente un río por valles venenosos
con hachas y espadas, Slíd es su nombre.

Había al norte en Nidavellir
una sala de oro de la estirpe de Sindri;
otra se alzaba allá en Ókolnir,
era del troll de nombre Brimir.

Una sala vio lejos del sol
en la Náströnd, sus puertas al Norte,
fluía el veneno por sus lumbreras,
hecha la sala con huesos de serpiente.

Vio allí vadear densas corrientes
a hombres perjuros y a asesinos
y al que a la esposa de otro sedujo;
Nídhögg lamía los cadáveres,
los destroza el lobo.
¿Sabéis aún más, o qué?




Al este, la anciana estaba, en Járnvid;
y allí alumbró hijos de Fenrir;
de ellos surgirá de todos, uno,
destructor de la luna, en forma de troll.

Bebe la vida de hombres muertos.
Se tiñe el Ásgard con roja sangre;
negro será el sol en el verano,
y el clima, espantoso.
¿Sabéis aún más, o qué?

Sobre una loma tocaba el arpa
el guardián de las brujas, el alegre Eggthér;
cantaba junto a él en el bosque de aves
un gallo rojo, Fjalar se llama.

Cantaba a los Aesir “Cresta de Oro”,
despierta a los hijos de Herjafödr;
y otro más canta bajo a tierra:
un gallo granate en las salas de Hel.

Garm aúlla ante Gripahell,
romperá los nudos, y correrá el lobo;
sé muchos conjuros, más allá veo aún
el duro destino de los dioses triunfantes.

Lucharán los hermanos, y se habrán de matar,
los primos hermanos cometen incesto,
terrible es el mundo, hay gran adulterio;
días de lanzas y espadas, se raja el escudo,
días de tormenta y lobos, se hunde el mundo,
no habrá hombre ninguno que a otro respete.

Retozan los trolls, la muerte se avisa
en el canto del Gjallarhorn:
Heimdall sopla fuerte, el cuerno está alzado,
interroga Odín la testa de Mím.

Tiembla Yggdrasil, mas el fresno está firme,
gime el viejo árbol al soltarse el troll;
sufren todos en las sendas de Hel,
hasta que lo trague el pariente de Surt.

¿Qué es de los Aesir? ¿Qué es de los Elfos?
ruge el Jötunheim, los Aesir se reúnen;
gimen los gnomos ante las puertas,
los sabios de las simas.
¿Sabéis aún más, o qué?

Garm aúlla ante Gripahell,
romperá los nudos, y correrá el lobo;
sé muchos conjuros, más allá veo aún
el duro destino de los dioses triunfantes.


Hrym llega del este llevando su escudo,
se encrespa Jörmungard con furor de troll,
la sierpe azota el mar, el águila gañe,
desgarra los muertos, se suelta Naglfar.

Llega un barco del este, vendrán por el mar
las huestes de Muspell, Loki es el piloto;
llegan los trolls con el lobo,
el hermano de Býleist marcha el primero.

Surt llega de sur, abrasa las ramas,
fulgura la espada del dios de los muertos:
las montañas chocan, los monstruos se derrocan,
pisan las vías de Hel, y el cielo se raja.

Sufre entonces Hlín otro gran dolor
cuando marcha Odín a luchar con el lobo,
y el radiante asesino de Beli, con Surt.

Garm aúlla ante Gripahell,
romperá los nudos, y correrá el lobo;
sé muchos conjuros, más allá veo aún
el duro destino de los dioses triunfantes.

Ahora llega el noble hijo de Sigfödr,
Vídar, a luchar con el carroñero;
hunde en el hijo de Hvedrung hasta las guardas
la hoja en el corazón, venga así a su padre.

Ahora llega el famoso hijo de Hlódyn,
va el hijo de Odín a luchar con la sierpe,
la mata rabioso el guardián del Midgard;
abandonan los hombres todos su hogar;
nueve pasos atrás da el hijo de Fjörgyn
rehuye a la sierpe sin temer la deshonra.

El sol se oscurece, se hunde la tierra en el mar,
se agitan del cielo las brillantes estrellas;
surge vapor furioso, el fuego se alza,
y llega el calor hasta el mismo cielo.

Garm aúlla ante Gripahell,
romperá los nudos, y correrá el lobo;
sé muchos conjuros, más allá veo aún
el duro destino de los dioses triunfantes.

Pero ve surgir por segunda vez
la tierra del mar, para siempre verde;
caen cascadas, se remonta el águila
que en las montañas cazará los peces.

Se encuentran los Aesir en Ídavellir,
y de la sierpe del mundo poderosa charlan,
recuerdan allí los grandes sucesos,
y las runas antiguas de Fimbultýr.
Allí, después, maravillosos
escaques de oro hallarán en la hierba,
los que en días antiguos tenían las estirpes.

Y sin plantarlos crecerán los campos,
todo mejora, Baldr llegará,
habitarán Hödr y Baldr los hogares de Hropt,
el santuario divino.
¿Sabéis aún más, o qué?

Elegirá Haenir la rama sagrada,
construyen los hijos, los dos hermanos,
un gran mundo aéreo.
¿Sabéis aún más, o qué?

Ve alzarse una sala más bella que el sol,
tejada con oro, allá en Gimlé;
los huestes leales allí habitarán
y para siempre serán felices.

Vendrá entonces el reino en el juicio final,
llegará poderoso, quien todo lo rige.

Llegará volando el oscuro dragón,
la sierpe brillante, desde Nídafjöll;
llevará en sus plumas los muertos Nídhögg.
Allí se hundirá.
 

TEXTOS SAGRADOS


LOS EDDAS

Con el nombre de Eddas se designan dos grandes obras de la Edad Media norrena: por una parte, la Edda en prosa o Edda de Snorri Sturluson (cuyas designa- ciones originales son las de Snorra-Edda, Yngri Edda o Prosa-Edda), y por la otra, la Edda en verso o Edda anónima (siendo las designaciones originales las de Eddukvæd˜i, Ljód˜a-Edda, Sæmundar-Edda o Eldri Edda). De cara a plantearnos el origen de esta palabra, tenemos que dejar claro, en primer lugar, que, originariamente —es decir, en la Edad Media—, el término edda sólo se aplicó a la obra de Snorri Sturluson, no a la edda poética. Efectivamente, la Edda en verso, es, en realidad una obra anónima que sólo recibió el título de Edda en la época del barroco dano-islandés: se lo impuso Jón Gud˜mundsson inn Lærd˜i, esto es, el Erudito (1574-1658), a quien pormód˜ur Torfason llamaría el Plinio islandés. Jón Gud˜mundsson creyó que la obra había sido escrita por el sacerdote yerudito islandés Sæmundr Sigfússon inn Fród˜i, y al estar formada por una serie de poemas de contenido mitológico o mítico que formaban un enlace temático con la obra de Snorri Sturluson —que sí lleva el título expreso de edda—, convino en llamarla Sæmundar Edda, esto es, Edda de Sæmundr [Sigfússon] . En 1643, el obispo de Skálholt, Brynjólfr Sveinsson (1605-1675), adquirió el manuscrito de la Edda en verso a una anciana, y se adhirió a la opinión de Jón sobre la autoría de la colección de poemas mitológicos . A partir de aquí, la autoría de la Edda por parte de Sæmundr Sigfússon sería aceptada por el mundo erudito de la época, del que destacamos las figuras de Peder Hansen Resen y Árni Magnússon —a quien gustaba de latinizar su nombre, llamándose a sí mismo normalmente Arnas Magnæus philologus —. El título quedó consagrado definitivamente con la edición bilingüe norreno-latina de 1787-1828 a cargo de Gud˜mundur Magnússon («Magnæus»). El paso del título Edda de la obra de Snorri a la obra contenida en el Codex Regius debe verse, por tanto, como algo hasta un cierto punto normal, dada la coincidencia de contenidos y formas (especialmente de formas métricas) existente entre ambas obras. Para nosotros, es importante destacar que no sabemos realmente cómo se designó la Edda poética en la época en que se escribió: para el cometido que nos hemos impuesto en el presente trabajo importa, por tanto, dejar claro que el nombre de edda sólo se dio, originariamente, a la obra de Snorri.

¿QUÉ ES LA SNORRA-EDDA?
A menudo se viene diciendo que la Snorra-Edda es algo así como un manual islandés de mitología norrena. A nuestro entender, es ésta una visión parcial que no hace plena justicia a la obra: es la visión que de esta obra tuvo la filología germánica romántica, que realzó el valor de la parte de la obra dedicada a la presentación de los mitos escandinavos, en detrimento de la parte de la obra dedicada específicamente a presentar los tipos de verso y estrofas norrenas, así como el material lingüístico con el que debía contar un buen poeta norreno de cara a realizar su quehacer poético, y obviando claramente que la presentación de los mitos se hacía desde la perspectiva de que éstos eran necesarios tanto para la creación de nueva poesía escáldica como para la comprensión de la poesía escáldica ya existente. Para nosotros, por tanto,la Snorra-Edda es, ante todo y sobre todo, una arte poética norrena, y, sólo en segundo lugar, un tratado de mitología norrena. Y decimos esto, porque, en nuestra opinión, este punto es clave, de cara a hallar la solución al enigma del significado de la palabra edda. El carácter de arte poética de la obra de Snorri puede verse claramente a partir de una visión de conjunto de las partes de que consta:

1. un Prologus o formáli, en el que se describe la creación del mundo, la colonización de Escandinavia a partir de refugiados de la antigua Troya y el inicio de la religión norrena y de los antiguos dioses. Como expondremos a continuación, dudamos que Snorri sea el autor de esta parte de la obra.
2. La Gylfaginning, una introducción a la mitología norrena, pensada para su uso por parte de los jóvenes escaldas, seguida de
3. los Skáldskaparmál, que tratan del inicio de la poesía y en los que se explican los kenningar y heiti que todo buen escalda debe dominar, y, finalmente,
4. el Háttatal ásamt bragfræd˜iskýringum que podríamos traducir como «catálogo de estrofas junto con explicaciones de métrica», un pequeño tratado de métrica islandesa en el que Snorri da cuenta de los diferentes tipos de estrofa existentes (¡ciento dos!) y metros que él conocía y que, al mismo tiempo, es un canto laudatorio a Hákon gamli Hákonarson 4 y Skúli Bárd˜arson.4.1. Como parte integrante del Háttatal se suelen contemplar, además, las Nafnapulur —o simplemente, pulur— que no son propiamente un texto literario sino una lista de sinónimos poéticos, presentados en versos aliterativos y destinados a ser usados por los escaldas.
5. El manuscrito del Codex Upsaliensis contiene, además, el Skáldatal, que es una relación o catálogo de escaldas que llega hasta el año de 1260.

EDDA EN NORRENO OCCIDENTAL ANTIGUO
En uno de los poemas éddicos, la Rígspula, se nos narra el origen mítico de las tres principales clases sociales de la sociedad norrena medieval a través de la visita que el dios Rígr —un nombre del dios Heimdallr, el guardián de la entrada del mundo de los dioses, que sólo se usa en este poema— dispensa sucesivamente a tres hogares, cada uno de los cuales perteneciente a un estamento social diferente. Primero visita el hogar de unos esclavos, después el de unos hombres libres, y, finalmente, el de unos nobles. En la primera casa, Rígr visita al matrimonio formado por Ái («Bisabuelo; Antepasado») y Edda («Bisabuela»), en la segunda, visita al matrimonio formado por Afi («Abuelo») y Amma («Abuela»), y en la tercera almatrimonio formado por Fad˜ir («Padre») y («Madre»). En la primera cabaña pasa tres noches y, a su debido tiempo, Edda da a luz a præll («Esclavo»), quien, a su vez, engendrará con pír («Sierva») a todos los esclavos del futuro. Si la palabra ái «bisabuelo» ha continuado existiendo hasta el día de hoy en islandés 5 , la palabra edda, en cambio, se perdió en dicha lengua en algún momento de la Baja Edad Media. Fuera de la Rígspula, la palabra edda sólo aparece en el Codex Regius GkS 2367 4to de la Snorra-Edda, integrada en la lista de los ókennd heiti para mujer 6 ; el contexto no deja del todo claro su significado, pero aún así, no hay nada que nos impida darle el significado de «bisabuela» en concordancia con el significado que tiene en la Rígspula. El pasaje de la Snorra-Edda en el que aparece, suena así: «Sværa heitir vers mód˜ir, heitir ok mód˜ir, amma, prid˜ja edda, eid˜a heitir mód˜ir» que suele interpretarse de la siguiente manera: «la suegra (sværa) se llama madre del hombre; también se la llama madre (mód˜ir), abuela (amma), la tercera <designación es> edda(bisabuela); eid˜asignifica madre». El significado de bisabuela para este pasaje está perfectamente justificado dada la serie: madre - abuela - bisabuela. Ahora bien, también podemos llegar al significado de bisabuela para esta palabra analizando la frase norrena de otro modo: si interpretamos el ordinal prid˜ja en el sintagma prid˜ja edda como simple adjetivo calificativo de edda 7 , y tenemos en cuenta que edda parece ser etimológicamente una forma hipocorística de eid˜a «madre» con geminación expresiva, está claro que la prid˜ja edda no es nada más que «la tercera madrecita», es decir, la «bisabuela». Sea como sea, la palabra edda, así como aparece en la Rígspula y en la Snorra- Edda, sólo puede significar «bisabuela», nada más. Y como la palabra no aparece en ningún otro contexto, ni en ningún otro documento, debemos resaltar que, hasta que no se halle algún nuevo documento que permita afirmar lo contrario, la palabra es exclusiva del norreno occidental antiguo.

3. EDDA EN EL PRÓLOGO DE LA UPPSALABÓK
Aparte de aparecer en la Rígspula y de figurar entre los ókennd heiti de la Snorra-Edda para mujer (casi mejor sería decir, para suegra), la palabra sólo aparece una vez más, y en calidad de hápax legómenon, en el prólogo en prosa de la Snorra- Edda contenido en la Uppsalabók, pero es precisamente este hápax el que se ha convertido en la mítica palabra edda que todos conocemos y a la que dedicamos el presente trabajo
.3.1. La Uppsalabók La Uppsalabók es uno de los cuatro manuscritos 8 en pergamino que se conservan de la Snorra-Edda, y que son:


1. El Codex Regius o Konungsbók Snorra-Eddu, que data de principios del siglo XIV. Se considera el mejor manuscrito y por ello se suele usar como códice-guía en las ediciones críticas de la Snorra-Edda. Se guarda actualmente en Reykjavík, en la biblioteca de la Stofnun Árna Magnússonar, con la signatura GkS 2367 in 4to y se le designa con la sigla R.

2. El Codex Wormianus o Ormsbók (también: Wormsbók), copiado alrededor de la mitad del siglo XIV, guardado igualmente en Reykjavík, en la biblioteca de la Stofnun Árna Magnússonar, con la signatura AMS 242 in folio, y se le designa con la sigla W. Debe su nombre al erudito danés Ole Worm a quien se lo regalaron en 1628.

3. El Codex Upsaliensis o Uppsalabók, de alrededor de 1300. Es el manuscrito más antiguo. Se guarda en la Biblioteca de la Universidad de Uppsala con la signatura DG 11 (o: De la Gardie 11) y se le designa con la sigla U. Perteneció al obispo islandés Brynjólfur Sveinsson quien lo regaló, en el siglo XVII, al erudito danés Stephan Stephanius. Después de pasar a manos de Magnus de la Gardie (de donde su signatura), pasó, en el año de 1669, a la biblioteca de la universidad de Uppsala. Es el único códice que menciona expresamente a Snorri como autor del texto que contiene. y, finalmente

4. El Codex Traiectinus o Trektarbók 9 , copia en papel de finales del siglo XVI o principios del siglo XVII, de un manuscrito del siglo XIII. Se guarda en la Biblioteca de la Universidad de Utrecht con la signatura MS nº 1374 y se le designa con la sigla T

5. A parte de estos manuscritos, existen tres fragmentos (los llamados Handritabrot af Snorra-Eddu) de los Skáldskaparmál, que son: — los Fragm. membr. Arn. Nr. AM 748 in quarto (I y II), que se designan con la sigla A, — los Fragm. membr. Arn. Nr. AM 757 in quarto, que se designan con la sigla M. — los Fragm. Membr. Arn. Nr. AM 556 in quarto, del siglo XV, que se designan con la sigla Fr.Todos los manuscritos en pergamino son, por tanto, posteriores a Snorri (1179- 1241) y a la época en la que se suele fijar la redacción de la Snorra-Edda (entre los años1220-1225). De todos los manuscritos descritos, el de la Uppsalabók, a parte de ser el más antiguo, también es el que tiene más personalidad. Por una parte, ofrece varios escritos que no se dan en los demás manuscritos: — el Skáldatal, una relación o catálogo de escaldas que llega hasta el año 1260 y que también se encuentra en el manuscrito AM 761 in 4to de la Heimskringla. — la ættartala o genealogía de los Sturlungar, — el lögsögumannatal, o catálogo de los recitadores de la ley —los lögsögumenn islandeses— desde el año 930 hasta principios del siglo XIII, y, finalmente, — el Segundo Tratado Gramatical (önnur málfræd˜iritgerd˜in). Es en este códice, el más antiguo de los códices de la Snorra-Edda, en el que aparece la palabra edda entendida como título del mismo.

3.2. El hápax legómenon edda «título de libro»
Como ya hemos dicho, la palabra edda, fuera de los contextos descritos arriba (Rígspula y Skáldskaparmál) sólo aparece en un pequeño texto que precede el Prologus del Codex Upsaliensis 10 , el más antiguo de los códices que contienen la Snorra-Edda. Por desgracia, no hemos podido consultar la edición facsímil del códice upsaliense 11 , realizada por Anders Grape, con lo que debemos conformanos con reproducir un texto escrito con ortografía normalizada. La versión que citaremos en el presente trabajo es la de la edición arnamagneana 12 de 1848. El pasaje en cuestión suena así:
Codex Upsaliensis sequentem titulum præmittit: Bók pessi heitir Edda; hana hevir saman setta Snorri Sturlo sonr 13 eptir peim hætti sem hèr er skipat. er fyrst frá Ásum ok Ymi, parnast 14 skáldskaparmál ok heiti margra hluta, síd˜ast háttatal, er Snorri hefir 15 ort um Hákon konúng ok Skúla hertuga 16 , o: «Hic liber vocatur Edda; istam

que podríamos traducir, en una primera lectura, como:

Este libro se llama Edda. Lo compuso Snorri Sturlosonr (esto es, hijo de Sturla) en el modo que aquí se establece: Primero se habla de los anses y de Ymir , después vienen los Skáldskaparmál y los nombres [poéticos] de muchas cosas; finalmente, [viene] el Háttatal, que Snorri compuso en honor del rey Hákon (es decir, Hákon IV Hákonarson el Viejo de Noruega) y del duque Skúli (es decir, Skúli Bár d˜ arson)

El Prologus figura en todos los manuscritos de la Snorra-Edda. Pero el pasaje que acabamos de reproducir y traducir sólo se halla en el Prologus de la Uppsalabók. Este hecho sólo tiene dos explicaciones: o es una interpolación posterior al momento de redacción del Prologus, o, en el caso que hubiera figurado realmente en el original, fue ignorado deliberadamente por los copistas de los demás manuscritos. El Prologus es la parte menos escandinava de la obra y hay serias razones para creer que no fue Snorri quien lo redactó —de hecho, y como veremos, nosotros no creemos que Snorri lo redactara—. Si realmente fue redactado por Snorri y no por algún erudito posterior a él, Snorri lo redactó a todas luces apoyándose en eruditos y autores literarios extranjeros, como por ejemplo, en el poeta latino Virgilio y en su Eneida —cuando explica la etnometanastasis o migración de los germanos desde Troya hasta el Norte de Europa— y utilizando textos que contenían la genealogía de los reyes anglosajones y alguna indicación de la antigua presencia y expansión norrena por la Inglaterra anglosajona. Personalmente nos inclinamos a pensar, como acabamos de avanzar arriba, que el autor del Prologus no fue Snorri: dada la naturaleza del presente trabajo, no podemos dedicar mucho espacio a razonar esta afirmación, digamos sólo que la idea de que Snorri no escribió el Prologus ya ha sido formulada en repetidas ocasiones, y el último gran investigador que conocemos que se ha adherido a ella es el prestigioso Klaus von See (aunque con argumentos distintos de los nuestros) en su Mythos und Theologie im skandinavischen Hochmittelalter del año 1988Existen numerosas discrepancias estilísticas, lingüísticas y de fondo entre el texto del Prologus y el del resto del libro que inducen a creer que Snorri no fue su autor y que el que lo redactó era algún erudito de origen posiblemente continental, no islandés, familiarizado con textos llegados a Escandinavia desde el mundo anglosajón. Veamos, sólo a modo de brevísimos ejemplos, algunas de estas discrepancias: — En el Prologus aparecen demasiados nombres propios en su forma anglosajona, no norrena. Así, por ejemplo, se nos informa que Fríallaf tuvo por hijo a Vóden, y el autor del texto tiene que añadir, para que sus lectores le entiendan, «a Fríallaf nosotros le llamamos Fríd˜leifr. A Vóden nosotros le llamamos Ód˜inn» 20 . Vóden y Fríallaf son formas anglosajonas, no norrenas. El autor del texto, ¿por qué quiso mencionar los nombres con sus formas anglosajonas? ¿Por qué no los escribió directamente con sus formas norrenas? Suponemos que para demostrar que era una persona docta e instruida, y, más concretamente, que era una persona que conocía la literatura erudita anglosajona. Este hecho no casa en modo alguno con el carácter de Snorri y ya de por sí induce a pensar que el Prologus no fue escrito por él. — Aparentemente, la persona que escribió el Prologus usaba una lengua más moderna, más evolucionada, que la de Snorri, y la arcaizó deliberadamente para que el texto pareciera de la primera mitad del siglo XIII. Veamos un ejemplo de ello: En el pasaje que hemos transcrito arriba figura el «föd˜urnafn» Sturlusonr. Pues bien, en tiempos de Snorri, la palabra sonr «hijo», ya había perdido su -r final cuando se utilizaba como parte integrante de un föd˜urnafn —hecho, por cierto, que ha continuado hasta el islandés moderno, que opone la forma —son en el nominativo de los föd˜urnöfn a la forma plena sonur utilizada como nombre común autónomo—. Por tanto, la forma normal del siglo XIII —y la que tendríamos que esperar— es Sturluson, no Sturlusonr. Al usar la forma Sturlusonr, el autor del pasaje está usando una forma hipercorrecta en el marco de la lengua del siglo XIII, un anacronismo, sólo explicable porque el autor del pasaje no se da cuenta que una tal forma sólo habría sido correcta en textos muy anteriores. Los editores de 1848 se dieron cuenta de que algo fallaba con esta forma y suprimieron el anacronismo corrigiéndolo en Sturluson, los del siglo XX, muy acertadamente, nos lo han mantenido. Si, coincidiendo con Klaus von See y otros investigadores, asumimos, por tanto, que el Prologus no es de Snorri, entonces es que Snorri no tuvo nada que ver con la designación del libro con el término de edda, y este nombre le fue impuesto por gente posterior a él, a la par que muy familiarizada con la cultura anglosajona. Más adelante, volveremos a este punto

3.3. edda «bisabuela» y edda «título de libro» - ¿sinónimos o simples homófonos?
¿Qué significa la palabra edda en el pasaje de la Snorra-Edda? ¿Puede haber significado lo mismo que la palabra edda «bisabuela» de los Skáldskaparmál y la Rígspula? Creemos que no: creemos que ambas palabras sólo son homófonas, y lo creemos porque no se puede explicar en modo alguno el título del libro a partir del significado de bisabuela, y cuando se ha intentado hacer, se ha hecho realmente a costa de manipularlo de algún modo, por ejemplo, otorgándole un significado, que la palabra realmente no tiene en ningún sitio, como es el de «los dichos de la bisabuela», un significado que en realidad requeriría la presencia de algún sintagma del tipo eddu mál, eddu tal o eddu bók en norreno y que, a todas luces, es estilísticamente impropio del contenido del libro. Además, la asunción de un significado primitivo «Los dichos de la bisabuela» sólo es posible a partir de la asunción que la Snorra-Edda era, ante todo, un tratado mitológico, y no un tratado de poética, y no es así. Recordemos sólo lo que ya hemos dicho anteriormente: la Snorra-Edda fue, ante todo, una arte poética, en la que la mitología ocupaba un papel muy importante, es cierto e innegable, pero sólo porque era la clave de un gran número de metáforas y demás figuras literarias que todo buen poeta norreno que se preciara debía conocer forzosamente. Hay que aceptar, nos guste o no, que edda «título del códice» no tiene nada que ver con edda «bisabuela» más que el hecho de sonar igual. Edda es el título que se le dio al libro en un entorno erudito posterior a Snorri, el entorno de los maestros y discípulos que lo utilizaban para aprender el arte poética norrena.

4. HIPÓTESIS SOBRE EL ORIGEN Y EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA EDDA «TÍTULO DE CÓDICE»
Se han dado numerosas explicaciones a esta palabra que, desgraciadamente, no podemos analizar en el marco del presente trabajo para no saltarnos los límites impuestos. Por ello, vamos a concentrarnos en una sola de ellas, a la par que propondremos dos explicaciones nuevas.

4.1. Origen latino de la palabra
Es una propuesta formulada por primera vez en 1609 en el breve prefacio que el pastor islandés Magnús Ólafsson antepuso a su edición manuscrita en papel de la Snorra-Edda. Ólafsson veía en esta palabra una adaptación al norreno del latín edo (edo librum: compongo un libro; publico un libro). De la misma manera que el término religioso latino credo había sido adaptado al norreno con la forma kredda, en un entorno erudito se habría adaptado edo de la misma manera, dándole la forma norrena de edda y el significado de «reglamento o intrucciones para componer poemas». Queremos constatar aquí que Ólafsson, en oposición a la visión románticaposterior de la Edda, ante todo veía en la Snorra-Edda lo que también vemos nosotros: un tratado de arte poética:

H v a t e r E d d a. Edda er ein jprött af forndicktudum frodra manna dæmisogum og margfvndnvm heitum hlutanna kennandj norrænan skalldskap fyrer alpijdu mirkkuedinn, enn fyrer vitrum monnum listkuedinn ad yrkia: huor jprott, sem opriotandi vatzbrunnr, færer fornar kenningar og fæder ætijd nyar til kvedskaparins ollum merkis skälldum er hana vilia med jdni grvnda, og gegniliga vid hafa, hvar af hvn eirnen sitt nafn hlotid hefur, pui Edda dregst af ordj latinsku Edo eg yrki eda dickta

. Entre los defensores modernos de esta etimología se encuentran Stefán Karlsson y Anthony Faulkes, y, a nuestro entender, no hay nada que hable realmente en contra de ella.

4.2. Origen norreno

En la base de esta explicación está una reinterpretación del primer sintagma del Prologus. Fijémonos cómo hasta ahora hemos interprentado el sintagma bók pessi como «este libro» y, de hecho, hemos identificado la palabra libro con contenido del libro. Pero hay otra posibilidad interpretativa del sintagma en cuestión que no hay que olvidar: efectivamente, el vocablo bók, en norreno occidental antiguo no sólo significa «libro («texto contenido en un libro»)» sino también «libro («códice, contenedor de un texto»)». Según esto, podemos entender y traducir el sintagma bók pessi del Prologus como «este códice»: «Este códice se llama Edda». En este caso, por tanto, el término Edda, no haría referencia a la obra de Snorri, no tendría nada en absoluto que ver con ella, y ello, porque no tendría nada que ver con el contenido del códice, sino que se referiría exclusivamente al manuscrito concreto en el que está incluida esta palabra, es decir, al Codex Upsaliensis. Pero ¿de dónde saldría la palabra? Fijémonos que en islandés tenemos un cierto número de palabras que denotan la idea de «barro, fango, cieno» y «suciedad, basura» o «estiércol» (conceptos que van estrechamente ligados en muchas lenguas, cf. el latín caenum «cieno, lodo» y «basura, inmundicia») y que, fonéticamente, se asemejan muchísimo a nuestra palabra edda. Se trata de ed˜ja «barro, cieno» por una parte y led˜ja «íd» y ledda, por la otra. La palabra ledda significa específicamente«estiércol de vaca, boñiga, bosta de vaca». Nuestra teoría consiste en afirmar que, igual que led˜ja cuenta con el doblete ledda, ed˜ja contó antiguamente con el doblete edda; creemos que todas estas palabras son, en realidad, la misma, y que la existencia de varias formas paralelas se debía y debe básicamente a deformaciones fonéticas motivadas tabuisticamente —o si se quiere, eufemísticamente— dado su significado; la creación de deformaciones eufemísticas en palabras pertenecientes a este campo semántico es algo que pasa continuamente en todas las lenguas que conocemos. Es verdad que estas palabras islandesas, según el diccionario de Blöndal Magnússon, no están documentadas hasta el siglo XVI-XVII, pero no por ello deja también de ser cierto que su extensión por toda la Germania nos obliga a pensar que ya existían en germánico, y por tanto, que tienen que ser continuación de palabras proto- norrenas 22 . Con todo esto, lo que queremos decir es que el Codex Upsaliensis habría recibido ese nombre a partir del color del pergamino de las tapas de la cubierta, ya fuera porque se hubieran manchado de barro o estiércol, ya fuera porque dicho color recordaba el color del barro o el del estiércol de vaca. En este contexto hemos de pensar que durante la Edad Media, normalmente no se daba título a una obra literaria. La mayor parte de títulos de las obras medievales son en realidad títulos modernos (piénsese, a modo de ejemplo, en el caso del Cantar de los Nibelungos). Había muy pocos libros, tan pocos, que su posesor los conocía físicamente a todos y las tapas y el tamaño de las mismas bastaban normalmente para distinguirlos los unos de los otros. No sería sino a partir de la invención de la imprenta y el aumento del número de libros en circulación que conllevó, que empezó a existir la necesidad de distinguir un libro del otro mediante un título que figurara en el lomo del mismo. Para verificar o rechazar esta teoría, deberíamos saber si el manuscrito estuvo o está manchado con barro, o si el color de las tapas o del pergamino de las mismas hacen pensar en el barro o en el estiércol de vaca, cosa que, hasta el momento no hemos podido averiguar. Pero lo que sí hemos podido constatar es que hay otros precedentes en la designación de un códice norreno mediante un defecto físico del mismo: valgan, a modo de ejemplos, los casos de la famosa Morkinskinna «Códice de la Piel Podrida», códice llamado así porque las tapas estaban mohosas y podridas, la Gráskinna «códice de la piel gris» o el códice legal Járnsíd˜a «Códice de la Tapa de Hierro» llamado así por las tapas de hierro que probablemente tuvo. Si la palabra edda existió realmente en norreno occidental antiguo con un significado parecido al del islandés moderno ledda, y manteniendo con ed˜ja la misma relación que ledda mantiene con led˜ja tendríamos la clave de la designación del códice, y ello explicaría también por qué el pasaje sobre el título del libro falta en los otros tres manuscritos de la Snorra-Edda: porque el título sólo se habría referido al códice upsaliense y a ningún otro. Indirectamente, la asunción de que en islandés antiguo existió realmente una palabra edda con el significado de «estiércol» nos daría también la clave de por qué la palabra ái sobrevive en islandés moderno, pero no así la palabra edda: la homofonía engorrosa entre edda «bisabuela» y edda «estiércol», habría acabado por destruir a ambas: a la primera, relegándola al olvido, y ala segunda, substituyéndola sistemáticamente por su doblete ledda.

4.3. Origen anglosajón

La hipótesis que acabamos de formular es muy sugestiva, pero hay otra que, a nuestro entender, posiblemente sea más acertada. En anglosajón la actividad del scóp —equiparable al escalda norreno— se designa con la palabra geddian, giddian, verbo de la segunda conjugación débil como lo atesta el pretérito (se scóp geddode - the poet sang) . Esta palabra es un denominativo del substantivo, de género neutro y de tema en -ja, giedd, gedd, gydd, gidd [jed:] - [jYd:] - [jId:] «cantus, cantilena, carmen, poema; sermo, dictum, loquela, proverbium, aenigma; eologium, elogium etc.», es decir, «canto, poema [escrito por un scóp]»:
ic pis gid be pé áwræc «I have told this tale for your instruction» gléomen simle gemétad˜ gydda gléawne «a connoisseur of songs, one who can appreciate the poet’s verses»
Esta palabra tiene, en inglés antiguo, una gran tradición y derivación. Así, en el diccionario de Bosworth/Toller encontramos: géomor-gidd «nenia, cantus lugubris», word-gidd «lay», cwide-giedd «song, ballad», fore-gedd «proverb», fyrn- gidd «old prophecy», sóp-giedd «true tale». Si los escandinavos la hubieran tomado prestada de los anglosajones, la podrían haber adoptado perfectamente como *eddi (neutro; genitivo sg.: *eddis) «poema [compuesto por un escalda]», con aféresis de la mediopalatal [j] inicial. La pérdida de la j inicial se explicaría muy fácilmente, dado que en norreno antiguo dicha consonante se había perdido siempre en tal posición. Hacemos hincapié en que el norreno presenta muchos otros anglosajonismos. La presencia de un * eddi (<—giedd) «poema [escrito por un escalda]» no resultaría en modo alguno extraña al lado de palabras como sál o sála «alma», hrókr «torre (del ajedrez)», blek «tinta», bleza «bendecir», kaleikr «caliz», bátr «bote», ræd˜ingr «texto», stafróf «alfabeto» etc. que ilustran la fuerte influencia cultural anglosajona en la sociedad norrena medieval. Cf., en este sentido, las ya clásicas obras de Frank Fischer y Dietrich Hofmann. Detrás de la voz norrena edda «título» podría haber perfectamente un genitivo plural con el significado de «de los poemas escáldicos»; sin embargo, nos resulta mucho más plausible creer que se trata de un derivado de *eddi «poema [de escalda]» con el sufijo -a, un sufijo ampliamente utilizado en la formación de títulos de obras literarias en norreno: Njála «saga de Njáll», Grettla «saga de Grettir», Eyrbyggja«saga de la gente de Eyri», Egla «saga de Egill» etc., o los ya mencionados Morkinskinna, Gráskinna o Járnsíd˜a etc. En este caso, que, repetimos, es el que más nos satisface, la palabra Edda no habría significado sino «Códice de los poemas de los escaldas» o incluso «Tratado de poética escáldica». Así pues, éste es, en definitiva, el significado que nosotros atribuimos a esta palabra mítica. Según todo ello, cuando en el Códice de Uppsala se nos dice «bók pessi heitir edda», lo que se nos dice es que «Este libro se llama Códice de los poemas»

5. CONCLUSIÓN

A nuestro entender, detrás de la palabra edda se esconde un compuesto de *eddi, préstamo procedente del anglosajón giedd «poem; didactic tale or speech, lay, song etc» con aféresis, fácilmente explicable, de la consonante inicial j- y el sufijo -a utilizado profusamente en norreno occidental antiguo en y para la formación de títulos de libros

La Edda Mayor. Edda en verso o Edda de Saemund


La Edda Mayor, que es también la más antigua, es una colección de poemas anónimos. El idioma es islandés y data del año 1000 o incluso antes. Se pueden dividir los poemas en dos grupos: poemas míticos que hablan sobre la creación y el fin del mundo, y los poemas heróicos que hablan principalmente sobre Odin y Thor. También conocida como Edda en verso, la Edda Mayor está compueta por un total de 38 poemas de carácter mitológico y heroico, 29 de los cuales están recogidos en el famoso "Codex Regius", el más importante manuscrito éddico. Este código fue descubierto en Islandia en 1643 por el obispo Brynjólf Sveinsson. No tenía título, pero por la temática sobre la que versaban Sveinsson asumió que se trataba de las fuentes en las que Snorri basó su obra, dándole el nombre de Edda. Incluso aventuró quién pudo ser el autor de tales poemas, o al menos de su recopilación, señalando al sacerdote Saemund (1056-1133), y mandó realizar una copia de los poemas a la que llamó "Edda Saemundi multiscii" (Edda de Saemund el sabio), conociéndose desde entonces con carácter general como edda al tipo de poemas recogidos en el Codex Regius. Sobre el origen, fecha y autor de cada uno de estos poemas no hay nada seguro dando cabida a múltiples interpretaciones.

Entre los poemas mitológicos de la Edda Mayor (un total de 15, aunque la consideración de algunos puede ser mitológica o heroica, por ejemplo el "Cantar de Völund", de ahí que ese número pueda variar) encontramos algunos escritos claramente en era pagana, que emanan una impresión mucho más esotérica que el resto y quizás usados para ceremonias iniciáticas de los jovénes escandinavos llegados a la edad adulta (13 años). Tales poemas son: Vafþrúðnismál (o "Discurso de Vafthrúdnir"), Grimnismál (o "Discurso de Grimnir"), Hávamál (o "Discurso del Altísimo"), Hárbarzljóð (o "Canto de Hárdbard") y Völuspá (o "Profecía de la Vidente"). En cambio hay otros, como el Lokasenna (o "Sarcasmos de Loki") -escrito con una cierta intención de burla de los antiguos dioses-, que puede que pertenezcan a la primera mitad del siglo XIII. No obstante, esto no resulta extraño, pues Islandia siguió conservando su tradición pagana incluso siglos después de la adopción oficial del cristianismo en el año 1000. El resto de poemas fueron escritos en plena era cristiana, aunque con un espíritu claramente pagano, recogiendo incluso fragmentos de era pagana conservados por la tradición oral. Sin embargo es cierto que se produjo la inevitable inclusión de elementos cristianos (por ejemplo un marcado carácter misógino) que no concuerda con el resto de poemas paganos. Esta mezcolanza de visiones del mundo dificulta un poco el conocimiento que se puede obtener de la antigua mitología pagana, pero no le resta interés a los textos.

Parece ser que estos poemas (que en su momento eran aprendidos de memoria por los poetas, al no existir cultura escrita, y en los que se encerraba todo el saber de un pueblo) eran utilizados en ceremonias iniciáticas de la pubertad a la edad adulta. El neófito debía identificarse con la figura del dios protagonista (Odín era el que tenía mayores connotaciones chamánicas) y pasar por las pruebas que el dios había establecido y superado.



La Edda en verso contiene no sólo poemas referentes a los dioses sino a grandes héroes vikingos, son las famosas "Sagas", siendo las más populares la de Egil Skalagrimson o la de Erik el Rojo , cuyos hijos llegaron a las costas americanas antes que Colón.

El poema más famoso de las Eddas es el Voluspá, o Profecía de la Vidente. considerado por algunos como una elegía al mundo pagano que desaparece, trata del interrogatorio de Odín a una bruja muerta a la que resucita para que le informe sobre el destino (que no crepúsculo) de los dioses, el Raknarok. La Vidente comienza a narrar el origen del mundo, ordenado por los dioses, las distintas criaturas que lo habitan y el final de este ciclo del mundo así como el nacimiento del siguiente. Otros poemas de las Eddas son "El discurso del Altísimo", "los Sueños de Balder", "El viaje de Skirnir", "El Cantar de Harvard", "Los sarcasmos de Loki", etc...

Los poemas mitológicos de la Edda Mayor:

Völuspá - La Profecía de la Vidente
Hávamál - El Discuro del Altísimo (con el poema de las Runas)
Vafþrúdnismál - Discurso de Vafthrúdnir
Grímnismál - El Discurso de Grímnir
Skirnismál - Viaje o Discurso de Skírnir
Hárbarzljóð - Canto de Hárbard
Hýmiskviða - Cantar de Hymir
Lokasenna - Los Sarcarmos de Loki
þrymskviða - Cantar de Thrym
Alvíssmál - El Discurso de Alvís
Baldrs draumar - Los Sueños de Baldr
Rigsþula - Canción de Rig
Hyndluljóð - Canto de Hyndla
Völuspá hin skamma - La Profecía corta de la Vidente
Svipdagsmál: Grögaldr, Fjölsvinnsmál - Discurso de Svipdag: Hechizo de Gróa, Discurso de Fjölsvid

Los textos heroicos pueden agruparse por el héroe principal que en ellos aparece; así tenemos un primer grupo dedicado a Helgi Hundingsbani y Helgi Hjörvarðsson, seguidos por los de Sigurður Fáfnisbani, a continuación los de Atli y los hijos del Rey Gjúki y, finalmente, los poemas sobre Jörmunrekur, Rey de los Godos

La Edda Menor


Edda en prosa o Edda de Snorri


La Edda Menor es también llamada la Edda de Snorre Sturluson quien lo escribió alrededor de 1220. Es un manual de poesia para los escaldos. Consta de tres partes: Gylfaginning; es una descripción de la mitología, es decir el mito de la creación del mundo, de los dioses y de sus vidas. Skáldskaparmál; es una presentación sistematica del lenguaje de los escaldos, y contiene asimismo muchas citas de poemas de escaldos denominados y anónimos. Hattal; significa registro de metros. Consta de una poema de 102 estrofas, cada una con su propia pecularidad métrica o linguística, mostrando así las reglas del lenguaje poético.

Escrita hacia 1220 o 1225 por el político islandés Snorri Sturlusson (1179-1241) para ayudar a la formación de poetas en el estilo tradicional "escáldico", una forma de poesía nacida hacia el siglo IX y que fue muy popular en Islandia. El manuscrito más antiguo que se conserva (llamado "Upsala Codex") data del año 1300.

Snorri se encontró con un grave problema; la poesía escáldica contenía numerosas bases que exigían conocimiento de la antigua mitología pagana. Así, es característico de este tipo de poesía unas expresiones metafóricas conocidas con el nombre de kenningar: por ejemplo, referirse al barco como "corcel de las olas". Pero en algunas ocasiones se insertaba material mítico en estas kenningar: es el caso "sangre del gigante" para referirse al mar, lo cual no puede entenderse sin saber cómo fue creado el mundo según la mitología nórdica.

Por este motivo, el autor incluyó en su libro una primera parte bastante extensa donde explicaba los antiguos mitos escandinavos: el Gylfaginning (o "Alucinación de Gylfi"), un diálogo entre el Rey Gylfi y tres dioses (Hár, Jafnhár, Thridi), seguido por el apéndice Bragaroedhur ("Discurso de Bragi") una serie de historias sobre Odín y Thor relatadas por el dios de la poesía Bragi. La segunda parte del libro es el Skáldskaparmál (Discurso de la formación de los poetas) donde se explican numerosos kenningar y sinónimos (ókend heti) intercaladas con numerosas historias míticas y legendarias. La tercera y última parte es el Háttamál (Enumeración de metros), compuesto por 102 estrofas, cada una en un metro diferente.

 

lunes, 18 de abril de 2011

FESTIVIDADES ESTACIONALES

 FESTIVIDADES ESTACIONALES



Vetrnætr - Noche de Invierno HS: 30 de Abril
Esta fecha es dedicada a las Disires, espíritus de la fertilidad gobernadas por Freya. En estos días los elfos bendicen la cosecha que finaliza; en esta fecha se da comienzo también a la Caza salvaje comandada por Odín, periodo que tiene su apogeo en Yule y que termina en Ostara. Es un momento para recordar a nuestros antepasados y seres queridos muertos, una fecha semejante en contenido al Samhain Celta. Vetrnaetr era una ceremonia de abandono salvaje - muy parecida a la temporada de carnavales de los países mediterráneos- y marca el final de la temporada de comercio y viajes y el comienzo de la temporada invernal de caza. Gran cantidad de actividades de tipo oraculares eran realizadas durante Vetrnaetr para predecir la fortuna en el año entrante. Se dice que si uno se sienta en una tumba durante toda la noche de Vetrnaetr, uno obtendrá completos poderes de adivinación, shamánicos (galdr y seith) y bárdicos (skaldr).... esto es, si uno mantiene su sanidad mental! Vetrnaetr marca el comienzo de la Caza Salvaje, la cual continuará hasta Walpurgis.

Jól - Noche madre, LLegada del Invierno -19 - 30 Junio:
Esta es la verdadera antigua celebración del año nuevo, un festival de 12 noches, y es la más importante de las festividades germanas. En la Noche de la Madre, 19 de junio, el Dios Freír (también llamado Fro Ing) cabalga sobre la tierra en el lomo de un brillante verraco, trayendo Luz y Amor nuevamente al mundo. Jöl significa el comienzo y fin de todas las cosas, los tiempos más oscuros (menos horas de día) del año y la brillante esperanza reingresando al mundo. Durante este festival, la Horda Salvaje se encuentra en su mayor fervor, y se dice que los muertos vagan por la tierra con su séquito. Odín es el líder de la Caza Salvaje, cargando a través del cielo en su caballo de ocho patas, Sleipnir - una visión bastante aterradora de por si.
Brinda por los Dioses Frey y Balder, y por la promesa del renacimiento del sol y de la naturaleza. Ahora Odín y sus seguidores gobiernan sobre los campos y ciudades.

Duodécima Noche - 1 de Julio
Así como Yule comienza con la Noche Madre, la duodécima noche es su culminación. Finaliza el cambio de año, medita sobre lo hecho el año anterior y lo que harás en el año que recién llegó.

Thorrablot - 25 de Julio
Thor bendice a sus protegidos en Invierno; recuerda siempre que el esfuerzo siempre tiene su recompensa. Brinda en honor al Patrono de la gente, y prepárate para el fin del invierno y la llegada de una nueva época de cosecha.

Disablót - Disfest: 31 Julio:
El despertar de las Diosas y la Bendición del Arado. Es el festival de las Disir (ancestros femeninos). Es el momento en que toma lugar la primer arada y comienza la siembra. Se dice que nuevos nacimientos durante Disfest son señal de gran prosperidad en ese año.

Eoster, Ostara, Llegada de la Privavera: 21 Septiembre:
La bendición más brillante del año, en la cual celebramos la victoria de Thor sobre los gigantes, el Sol sobre los lobos que la persiguen, y el Verano sobre el Invierno. Es el festivañ de renovación, regocijo y fertilidad, aunque las fuerzas del Invierno estén fuertemente presentes. En tiempos antiguos, el regalo de huevos coloreados a los amigos y afectos era una forma de desearles prosperidad para la estación próxima, un ritual mágico de prosperidad y fertilidad. La costumbre de ostara ha sobrevivido en al festividad moderna de pascua ( Easter que deriva del nombre de Eostre, diosa de la fertilidad) en los huevos de pascua y el conejo (que es uno de los animales sagrados de Eostre)

Sumarsdag, Sigrblot - 13 de Octubre
Por estos días mas o menos, dependiendo del lugar donde se habita, se notan en el ambiente los inicios de los tiempos de verano. en estas fechas se hacían, entre otras cosas, sacrificios a Odín para asegurar el éxito en estos tiempos de calor.

Walburg Nacht- 30 Octubre:
El festival de Walpurgis era una noche de oscuridad y mucha actvidad. Las nueve noches desde el 22 al 30 son celebradas en recuerdo del sacrificio de Odín en el árbol del mundo, el Yggdrasil. Fue en la novena noche (Octubre 30, Walpurgisnacht) en que recibió las runas, las tomó y murió ritualmente por un instante. En ese momento, toda la Luz en los 9 mundos se extinguió, y el completo Caos gobernó. En el instante final de la medianoche, la Luz retorna con un brillo centellante, y los fuegos son encendidos. En la noche de Walpurgis, la muerte provoca un total sacudimiento sobre la tierra, en la noche final de la Horda Salvaje. Es un tiempo de gran magia y visiones.

Miðsumarsblót, Mediados de Verano - 21 Diciembre:

La celebración del día más largo del año, el solsticio de verano, cuando el poder del Sol está en su mayor esplendor. Thor es llamado para bendecir los campos en este día, para que los mismo maduren en una cosecha generosa. Durante esta época es cuando se daba el mayor comercio exterior, envíos, expediciones de pesca, y actividades bélicas. Pero no deja de estar presente el lado oscuro. Midsumarblöt es reconocido como el día más largo del año, así, el año comienza a envejecer durante este tiempo y los días se vuelven progresivamente más cortos. Las fogatas son muy importantes en esta celebración, y muchas veces se da la quema de embarcaciones.
Decora tu hogar con ruedas solares, disfruta del día afuera y quema una vela en la noche en honor de la Diosa solar, Sunna / Saule

Freysblót, Fiesta en Honor a Frey -31 Enero :
Es una fiesta menor, celebrada para ayudar a Freyr durante la parte más álgida de la temporada de crecimiento. Marca al primera cosecha, y la posibilidad de volver a fabricar pan. Es un período de intenso trabajo, pero bien vale el esfuerzo.

Festival de Vali - 14 de Febrero
El verdadero significado del día de San Valentín es el de un día dedicado al culto a vali, un Dios conectado al renacimiento.

Haustblót - Llegada del Otoño -23 Marzo
Es una celebración menor que reconoce el final de la época de cosecha, asociada con al vendimia y la fabricación de hidromiel. Una celebración por nuestras cosechas y nuestro trabajo bien hecho durante el año. Se brinda a los Vanes Frey y Freya por las bondades de la tierra.







Odin, guía mis pasos, con tu sabiduría
Odin, guía mis manos con tu lanza
Odin, guía mis ojos con tus cuervos
Odin, guía mis instintos con tus lobos
Odin, guía mi fuerza con tu anillo
Odin, guía mi alma con tu ojo divino
Gran Odin que se haga mi voluntad.
Wassail !!!!!

Legion Of The Damned - Descent Into Chaos (Limited Edition) (2011)

LEGION-FUSSBALL JUGEND

Me Volaron la cabeza

!!!!!!!!!!!!!!!!Thrash Till Death!!!!!!!!!!!!!!!!!





Si en una fábrica de armas mezcláramos el Black/Death comedido de unos Witchery, los ritmos thrashers de los actuales Exodus y unas voces de herencia Ancient Rites, el resultado sería un carro de combate de nombre Legion Of The Damned, una banda que desde que editaran aquellos ya lejanos “Malevolent Rapture” y “Sons Of The Jackal” se han convertido en una de las bandas más aplastantes de Europa, en un estilo, el Thrash/Death, poco innovador pero que dominan a la perfección, elevando cada disco que han ido facturando hacia cotas de mayor perfeccionismo. Así, con este “Descent Into Chaos” parece que la banda ha llegado a su clímax compositivo. Es difícil pensar que puedan ofrecernos mejores discos que este explotando la misma fórmula porque estamos ante un producto furioso a la par que contagioso y adictivo, brutal y sucio como pocos en su especie. Una auténtica delicia que volará tus sesos ...

El arsenal del que disponen Legion Of The Damned da comienzo con la tremenda “Night Of The Sabbath” que nos afila los colmillos irremediablemente y que acaba desembocando en una orgía thrasher con la siguiente “War In My Blood”. Los aplastantes riffs de guitarra del Sr. Richard Ebisch serán la nota común en todo el trabajo y gran atractivo del mismo. La producción en los famosos Abyss de Suecia con el crack Andy Classen tras los controles no hace más que aumentar la intensidad del producto.

Los Legion Of The Damned más sinvergüenzas salen a relucir en medios tiempos de halo Thrash/Punk como “Lord Of The Flies”, “Shrapel Rain” (¿AC/DC haciendo Thrash Metal?) o “The Hand Of Darkness”. Las tres serán mechas perfectas para encender los circles pits en sus conciertos. Ellos ponen la olla y el fuego, nosotros la sopa.


Un disco que no tiene desperdicio y que, al igual que otros compatriotas como Sinister, Prostitute Disfigurement o God Dethroned, estos Legion Of The Damned se han propuesto hacer de Holanda una meca en esto del mejor metal extremo.  



Canapé 




Artist: Legion Of The Damned
Album: Descent Into Chaos (Limited Edition) (2011)
Origin: Netherlands
Genre: Death/Thrash Metal
Size: 102 MB
Quality: MP3 320 kbps

TrackList:
01. Intro - Descent into Chaos
02. Night of the Sabbath
03. War in My Blood
04. Shrapnel Rain
05. Holy Blood, Holy War
06. Killzone
07. Lord of the Files
08. Desolation Empire
09. The Hand of Darkness
10. Repossessed
11. Legion of the Damned (Limited Edition Bonus Track)





Odroerir - Götterlieder II (2010)

Odroerir existe desde 1998, la música estaba destinada desde un principio a ser una forma más tranquila y más épica de "Pagan Metal", donde el folklore / melodías medievales dominaran, a diferencia de otras bandas en el género, se proponen realizar ingeniosamente sin velocidad en el contrabajo y batería, pero con diferentes instrumentos naturales, voz ecléctica y otros recursos estilísticos, los textos revelar el tema multifacético de la mitología germánica y celta, la historia previa y principios de las naciones de Europa y todo sobre la vida, la muerte y la historia de pasada.

Canapé 
   Tracklist
  1. Heimdall
  2. Bifröst
  3. Des Thors Hammer Heimholung
  4. Idunas Apfel
  5. Skadis Rache
  6. Der Riesenbaumeister
  7. Allvater 

      Line Up
  • Fix – Vocals, Guitars
  • Stickel – Vocals, Guitars
  • Manuel – Bass
  • Natalie – Vocals
  • Veit – Violin, Cello
  • Philipp – Drums  
  •  
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sábado, 16 de abril de 2011

Ancient Wisdom - Demo (2010)



Pagan / Black Metal / Chile

142fc496eac1104b24ae30fdcb1cffa1.12775302543Me complace presentares a esta banda originaria de Chile, proveniente de las tierras de curico (VI Region). Este proyecto esta constituido por solamente 2 personas, Eduardo  y Diego (vocales). Por bastante tiempo la banda busco mas integrantes pero nadie se interezo en la propuesta de estos chicos, lo que gatillo producir el demo sin contar con un bajo y sin una batería autentica, obligando hacerlo con una batería programada (por Eduardo, quien ademas escribe las letras de la banda y es el guitarrista principal de la banda).

Sobre la música, nos entregan un black metal bien solido y claro, apesar de que la grabación es 100% casera y aún así se escucha con una calidad notable, sin acoplamientos ni saturaciones del audio. EL black metal que ejecutan no es el tipo de black que predomina en Chile y en el resto del mundo, que es el tema del  satanismo, si no que este black es epico!, basando las letras en las culturas originarias chilenas, mitos y leyendas de chile etc.

Bueno, el demo cuenta con 3 temas los cuales en total tienen una duración aproximada de 20 minutos. Sinceramente te recomiendo muchisimo el demo, te aseguro que estos chicos te sorprenderán!
 (100% RECOMENDADO COMO DE COSTUMBRE FILETES PURO FILETE EN ESTE BLOGS)
Canapé
Track list :
1.- Oscura Leyenda
2.- El Llamado de los Ancestros
3.- Pillan

 Lyrics:
 El Llamado de los Ancestros.

Voces de lamentos se escuchan
entre las visiones soñolientas
de un pasado orgulloso
susurrando el camino correcto.

Llantos en la penumbra
que me guían por el sendero ancestral
tratando de cubrir la mentira
que envuelve mi travesía.

Palabras que llaman a mi sangre
y la hacen hervir en la gloria ya marchitada
por el falso símbolo de salvación
aquel que me pierde en las sombras.

Murmullos que viajan entre sueños
muestran mi destino dibujado
en mi alma con sangre guerrera
de un pueblo esculpido en tierra.

Murmullos que viajan entre sueños
muestran mi destino dibujado
en mi alma con sangre guerrera
de un pueblo esculpido en tierra.

Ecos que parecen llamarme
se escuchan a lo lejos
mostrando mi verdadero destino
que se levanta alto y majestuoso.

Mi destino está con la tierra
y con el pueblo valeroso como el puma,
poderoso es el llamado ancestral
que iluminó el sendero con la luz de mi dios


Mi destino está con la tierra
y con el pueblo valeroso como el puma,
poderoso es el llamado ancestral
que iluminó el sendero con la luz de mi dios
Ngenechen.
.............................................................................


Oscura Leyenda

La maldición se siente en el aire
oscura leyenda que agita sus alas
a través de las sombras,
trayendo la muerte en su canción.

Su canto maligno se esconde en el viento
y el frío tormento sacude inmortal.
saciando su hambre con terror y sangre
la oscura leyenda se hace notar.

De nombre prohibido es la oscura leyenda,
quien la nombre tres veces tendrá que pagar
 al día siguiente con su vida o su sangre,
la invocación mortal.

Poderoso es su canto, traspasa horizontes
buscando un espíritu débil para domar.
Trasciende en la penumbra la oscura leyenda
con sed de matar.
..........................................................................
 PILLAN
Fuiste elegido por los cielos
para llevar la insignia de libertad.
fundido con la tierra estaba tu destino
orgulloso caudillo de digna voluntad.

Sentiste el dolor de tu sangre
a través de los ojos del pueblo
 y sobre el rojo suelo juraste
venganza sobre el usurpador.

cabalgaste sin cansancio
en busca de los tuyos
sin importar lo lejos,
pues tu destino se forjaba en cielo.

la sangre del huinca prometiste
por tus antepasados y por tu tierra.
con la bravura del puma en tus ojos
y la majestuosidad de la cordillera en tu espíritu.

llevaste la victoria en tu lanza
sabio toki de corazón invensible
el huinca se hallaba vencido,
mas la traición merodeaba cerca.

completaste tu destino en las sombras
poderoso hombre de la tierra,
desde entonces guiaste desde el cielo
joven titan de sangre indomable

El más sabio caudillo, convertido en pillán.
  















Syn Ze Sase Tri - Intre Doua Lumi (2011)

 line up 
   Raven (guitarra, voz)
     Spin (guitarra)
     Hultan (bajo)
     Ghost (batería)
!!! Canapé !!! 

Genre: Symphonic Black Metal
Format: mp3, 320 kbps
Country: Romania
TRACK LIST
01. Profetie
02. Ziua din urma
03. Fauritorul lumii
04. Gind blestemat
05. A vietii roata
06. Maretia intruparii
07. Calea fara de sfirsit
08. Spirit etern
09. Intre doua lumi. Transcendenta
10. Ruga

(100% Recomendado recuerden esto estos monos llegaran lejos musicalmente espectaculares muy buen  Symphonic Black Metal)